<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?>
<journal>
<title>pazhuhesh dini</title>
<title_fa>پژوهش دینی</title_fa>
<short_title>3</short_title>
<subject>Literature &amp; Humanities</subject>
<web_url>http://pdmag.ir</web_url>
<journal_hbi_system_id>1</journal_hbi_system_id>
<journal_hbi_system_user>admin</journal_hbi_system_user>
<journal_id_issn>1735-2770</journal_id_issn>
<journal_id_issn_online></journal_id_issn_online>
<journal_id_pii>8</journal_id_pii>
<journal_id_doi>7</journal_id_doi>
<journal_id_iranmedex></journal_id_iranmedex>
<journal_id_magiran></journal_id_magiran>
<journal_id_sid>14</journal_id_sid>
<journal_id_nlai>8888</journal_id_nlai>
<journal_id_science>13</journal_id_science>
<language>fa</language>
<pubdate>
	<type>jalali</type>
	<year>1400</year>
	<month>1</month>
	<day>1</day>
</pubdate>
<pubdate>
	<type>gregorian</type>
	<year>2021</year>
	<month>4</month>
	<day>1</day>
</pubdate>
<volume>20</volume>
<number>42</number>
<publish_type>online</publish_type>
<publish_edition>1</publish_edition>
<article_type>fulltext</article_type>
<articleset>
	<article>


	<language>fa</language>
	<article_id_doi></article_id_doi>
	<title_fa>رؤیت در میقات و معراج در مقایسۀ المیزان و مفاتیح‌الغیب</title_fa>
	<title>A Comparative Study of “Ro’yat”  in Miqat  and Mi’raj  in Tafsir al-Mizan and Mafatih al-Ghayb</title>
	<subject_fa>تخصصي</subject_fa>
	<subject>Special</subject>
	<content_type_fa>پژوهشي</content_type_fa>
	<content_type>Research</content_type>
	<abstract_fa>&lt;em&gt;&lt;span dir=&quot;RTL&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-family:Arial,sans-serif;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:10.0pt;&quot;&gt;این پژوهش درصدد مقایسۀ دیدگاه تفسیرالمیزان و مفاتیح&amp;shy;الغیب در موضوع &lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span dir=&quot;RTL&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:10.0pt;&quot;&gt;&amp;laquo;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span dir=&quot;RTL&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-family:Arial,sans-serif;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:10.0pt;&quot;&gt;رؤیت&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span dir=&quot;RTL&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:10.0pt;&quot;&gt;&amp;raquo;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span dir=&quot;RTL&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-family:Arial,sans-serif;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:10.0pt;&quot;&gt; است. رؤیت، دیدن خداوند با چشمِ ظاهر یا مشاهده قلبی&amp;shy; است. المیزان رؤیت در دنیا با چشم ظاهر را نپذیرفته، و امکان رؤیت قلبی در آخرت، برای مؤمان را منتفی نمی&#8204;داند. مفاتیح&amp;shy;الغیب با استدلال به ظواهر آیات، رؤیت در دنیا را جایز، و در آخرت را قطعی می&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span dir=&quot;RTL&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-family:Times New Roman,serif;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:10.0pt;&quot;&gt;&amp;shy;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span dir=&quot;RTL&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-family:Arial,sans-serif;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:10.0pt;&quot;&gt;داند، و معتقد است که ظاهر آیات در این مورد گویا است و نیازی به تأویل آنها نیست. بنابراین حضرت موسی(ع) درخواست رؤیت خداوند در کوه طور را، از طرف خود ابراز نمود، و در حداقلی بدان نائل شد، زیرا صحنه وقوع صاعقه و مدهوش شدن آن حضرت مؤید این مطلب است. پیامبر اسلام(ص) در معراج گرچه به عالی&amp;shy;ترین جایگاه تقرب انسان به خداوند رسید، اما آن حضرت هم خداوند را با چشم ظاهری ندید&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span style=&quot;font-family:Calibri,sans-serif;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:11.0pt;&quot;&gt;.&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span dir=&quot;RTL&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-family:Arial,sans-serif;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:10.0pt;&quot;&gt; گزارش قرآن از &lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span dir=&quot;RTL&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:10.0pt;&quot;&gt;&amp;laquo;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span dir=&quot;RTL&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-family:Arial,sans-serif;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:10.0pt;&quot;&gt;رؤیت&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span dir=&quot;RTL&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:10.0pt;&quot;&gt;&amp;raquo;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span dir=&quot;RTL&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-family:Arial,sans-serif;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:10.0pt;&quot;&gt; در معراج واقعیتی است، که درک کیفیت آن برای بشر عادی روشن نیست.&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/em&gt;</abstract_fa>
	<abstract>&lt;em&gt;This study seeks to compare the views of Tafsir al-Mizan and Mafatih al-Ghayb on the subject of &amp;ldquo;ro&amp;rsquo;yat&amp;rdquo;. &amp;ldquo;Ro&amp;rsquo;yat&amp;rdquo; refers to seeing God with physical eyes or inner eyes. Al-Mizan does not accept the experience of &amp;ldquo;ro&amp;rsquo;yat&amp;rdquo; in the world with the eyes of the body, but it does not rule out the possibility of spiritual vision in the hereafter for believers. Arguing on the basis of the appearance of the Quranic verses, Mafatih al-Ghayb considers &amp;ldquo;ro&amp;rsquo;yat&amp;rdquo; in this world as permissible and definite in the hereafter. It holds that the appearance of the verses clearly reveal this point, and there is no need to interpret them. Therefore, Prophet Moses (p.b.u.h.) expressed his request to see God on Mount Toor, and he achieved it in a short time because the scene of the thunderbolt and his being fainted confirms it. Although the Prophet of Islam (p.b.u.h.) reached the highest position of human closeness to God in mi&amp;rsquo;raj, he did not see God with physical eyes. The Quran&amp;#39;s account of &amp;ldquo;ro&amp;rsquo;yat&amp;rdquo; in mi&amp;rsquo;raj is a reality the quality of which is not clear to ordinary human beings.&lt;/em&gt;</abstract>
	<keyword_fa>رؤیت, میقات, معراج, المیزان, مفاتیح‌الغیب</keyword_fa>
	<keyword>“ro’yat”, miqat, mi’raj, al-Mizan, Mafatih al-Ghayb</keyword>
	<start_page>295</start_page>
	<end_page>317</end_page>
	<web_url>http://pdmag.ir/browse.php?a_code=A-10-323-119&amp;slc_lang=fa&amp;sid=1</web_url>


<author_list>
	<author>
	<first_name>Shokrullah </first_name>
	<middle_name></middle_name>
	<last_name>Vafaeimehr</last_name>
	<suffix></suffix>
	<first_name_fa>شکرالله</first_name_fa>
	<middle_name_fa></middle_name_fa>
	<last_name_fa>وفائی مهر</last_name_fa>
	<suffix_fa></suffix_fa>
	<email>vafaeemehr.sh@gmail.com</email>
	<code>10031947532846003232</code>
	<orcid>10031947532846003232</orcid>
	<coreauthor>No</coreauthor>
	<affiliation></affiliation>
	<affiliation_fa></affiliation_fa>
	 </author>


	<author>
	<first_name>Abbas </first_name>
	<middle_name></middle_name>
	<last_name>Hemami</last_name>
	<suffix></suffix>
	<first_name_fa>عباس</first_name_fa>
	<middle_name_fa></middle_name_fa>
	<last_name_fa>همامی</last_name_fa>
	<suffix_fa></suffix_fa>
	<email>info@hemamia.ir</email>
	<code>10031947532846003233</code>
	<orcid>10031947532846003233</orcid>
	<coreauthor>Yes
</coreauthor>
	<affiliation></affiliation>
	<affiliation_fa></affiliation_fa>
	 </author>


	<author>
	<first_name>Bakhshali </first_name>
	<middle_name></middle_name>
	<last_name>Qanbari</last_name>
	<suffix></suffix>
	<first_name_fa>بخشعلی</first_name_fa>
	<middle_name_fa></middle_name_fa>
	<last_name_fa>قنبری</last_name_fa>
	<suffix_fa></suffix_fa>
	<email>bbiqarar@yahoo.com</email>
	<code>10031947532846003234</code>
	<orcid>10031947532846003234</orcid>
	<coreauthor>No</coreauthor>
	<affiliation></affiliation>
	<affiliation_fa></affiliation_fa>
	 </author>


</author_list>


	</article>
</articleset>
</journal>
